Θρησκεῖες καὶ ἀλήθεια

Ἡ θρησκεία εἶναι κάτι ποὺ φαίνεται νὰ ἔχουν ἀνάγκη τὰ λεγόμενα ἔλλογα ἀνθρώπινα ὄντα. Μπορεῖ ἀκόμη νὰ ἔχῃ συνεισφέρη στὴν σημερινὴ μορφή τῶν ὄντων, ἀλλὰ σὲ κάθε περίπτωση φαίνεται νὰ ἔπαιξε ἕναν πολὺ σημαντικὸ ῥόλο στὴν ἐξέλιξή τους ἢ στὸ ἀποτέλεσμα τὸ ὁποῖο ἔχουν νὰ παρουσιάσουν σήμερα. Ἕνα εἶναι βέβαιο: ὁ,τιδήποτε ἔκαναν, φαίνεται νὰ τὸ ἐκαναν λάθος κι αὐτὸ πάλι φαινομενικὰ γύρισε ἐναντίον τους. Δὲν χρειάζεται ἰδιαίτερες γνώσεις γιὰ νὰ ὑποθέσῃ ἢ νὰ διαπιστώσῃ κάποιος ἐὰν εἶναι σωστὸ ἢ λάθος (ἡ δημιουργία θρησκειῶν), διότι ἀπὸ τὴν στιγμὴ ποὺ εἶναι κατασκευασμένες ἀπὸ ἀνθρώπους ποὺ εἶναι καὶ σκέφτονται ἐξ ὁρισμοῦ λάθος, οὐδέποτε θὰ μποροῦσαν νὰ παράξουν κάτι ποὺ νὰ μὴν εἶναι λάθος ἢ νὰ μὴν κατέληγε τελικὰ ἔχοντας καταστροφικὰ ἀποτελέσματα. Ἀλλὰ αὐτὴ εἶναι μόνο ἡ μία ὄψις.

Ἐπειδὴ ἡ διαπίστωσις τῆς λανθασμένης δομήσεως ἔγινε πολὺ ἐνωρίς, αὐτοὶ ποὺ κατασκεύασαν τὶς θρησκεῖες, θέλησαν νὰ ἀπαλείψουν αὐτὸν τὸν παράγοντα ἀπὸ τὴν ἐξίσωση, (δηλαδὴ τὸ ὅτι ἀφοῦ εἶναι κατασκεύασμα ἀνθρώπινο, τότε ἀναμφισβήτητα εἶναι λανθασμένο), ὁπότε ἄρχισαν νὰ μιλοῦνγιὰ μεταφυσική, δηλαδὴ κάτι ποὺ νὰ μὴν μποροῦν νὰ ἀποδείξουν καὶ τεκμηριώσουν ὅλοι ὅσοι θὰ ἐξασκοῦσαν τὴν θρησκεία καὶ ἐπιπλέον γιὰ νὰ μπορέσουν νὰ ἰσχυροποιήσουν τὴν θέση τους, στηρίχτηκαν  σὲ αὐτὰ ποὺ γνώριζαν γιὰ τοὺς ἀνθρώπους, δηλαδὴ τὴν ῥοπή τους νὰ θέλουν νὰ αἰσθάνονται καλὰ καὶ νὰ ἀποφεύγουν τὸν πόνο, ὁπότε «ἔκτισαν» τὶς θρησκεῖες βασιζόμενοι σὲ αὐτὰ τὰ συστατικά.

Ἡ ὀργάνωσις τὴν ὁποία ἐπέβαλε ἡ θρησκευτικὴ ἐξάσκησις προέκυψε ἀπὸ ἕνα συνδυασμὸ ἀνάγκης καὶ συντηρήσεως ἐν ᾧ εἶχε σὰν κύριο σκοπό της, τὴν παγιοποίηση κάποιων κανόνων ποὺ ἐξησφάλιζαν τὴν διαχρονικότητα τοῦ ἀνθρωπίνου εἴδους. Ἐπρόκειτο δηλαδὴ γιὰ πρακτικὲς συντηρήσεως τῆς ζωῆς. Τέτοιες εἶναι ἡ νηστεία, ἡ ἐγκράτεια, ὁ γάμος ἡ ἄσκοπος καὶ ἄνευ λόγου θανάτωσις ὁμοίων γιὰ ἀσημάντους λόγους, ἡ ζωὴ σὲ κοινότητα-κοινωνία κ.λ.π. Ὑπῆρξαν καὶ ὑπάρχουν πολλὲς θρησκεῖες, γεγονὸς ποὺ φανερώνει ὅτι αὐτὰ τὰ ὁποῖα πρεσβεύει ἡ κάθε μία τους εἶναι μὲν κάποιοι κανόνες ποὺ εἶναι διαμορφωμένοι ὥστε νὰ κάνουν καλὸ γιὰ τὴν συντήρηση τῆς ζωῆς, ἀλλὰ ἀφ᾽ ἑτέρου ἀποδεικνύουν ὅτι προσπαθοῦν νὰ ἔχουν διαφορετικότητες μεταξύ τους ὅπως εἶναι διαφορετικοὶ καὶ οἱ ἄνθρωποι μεταξύ τους, ἐν ᾧ θὰ ἔπρεπε νὰ ἦταν κοινές στὶς ἀρχές τους καὶ γιὰ ὅλους τοὺς ἀνθρώπους παγκοσμίως, ὅπως πιστεύεται ὅτι αὐτὸ τὸ στάδιο εἶχε πλησιάση πολὺ κοντὰ στὴν ἐπίτευξή του, στοὺς προκατακλυσμιαίους πολιτισμούς οἱ ὁποῖοι μοιράζονταν κοινὲς ἀρχές, δοξασίες καὶ σύμβολα, ἕνα ἐκ τῶν ὁποίων εἶναι καὶ ἡ πολυσυζητημένη σβάστικα, τὴν ὁποία προσπαθοῦν νὰ ἐνοχοποιήσουν καὶ ἀπαλείψουν οἱ σύγχρονοι τύραννοι τῆς ἀνθρωπότητος ποὺ εἶναι καὶ  οἱ σημερινοὶ κάτοχοι τῶν ἡνίων τῶν θρησκειῶν. Ἡ Σβάστικα μπορεῖ νὰ εἶναι δεξιοστροφος ἢ ἀριστερόστροφος -συνήθως ἀριστερόστροφος- καὶ συμβολίζει τὸν ῥυθμὸ καὶ τὴν τάξη τοῦ κόσμου. Ἡ Σβάστικα συμβολίζει τὴν ἀριστερόστροφη ἀξονικὴ κίνηση τῆς γῆς καὶ τῶν ἀστερισμῶν, παρομοίως οἱ παραδοσιακοὶ χοροὶ μιμοῦνται τὴν κίνηση τῆς γῆς καὶ τῶν πλανητῶν καὶ εἶναι ἀριστερόστροφοι.

Οἰ διαχειριστὲς τῶν θρησκειῶν εἶναι ἄνθρωποι ποὺ ἐμφανίζονται σὰν ἐκπρόσωποι θεῶν κατάσχοντας τὸ δικαίωμα τῆς αὐθεντίας ἢ τῆς ἐπικοινωνίας μὲ μεταφυσικὸ τρόπο μὲ ἀνώτερες δυνάμεις καὶ ἐπαναλαμβάνουν αὐτὰ ποὺ ἔγιναν καὶ στὸ παρελθόν, σὰν μία ἀνανέωσις τῆς ἐξουσίας γιὰ μεγάλη ἀριθμητικῶς ἐπιβολὴ τῆς ἰδέας, μέσῳ τῆς ὁποίας θὰ ὠφεληθοῦν μὲ ὑλικὲς ἀπολαβὲς ἀπὸ ὅσο τὸ δυνατὸν περισσοτέρους ἀνθρώπους. Ἡ ἱστορία τὴν ὁποία προσπαθοῦν νὰ διαστρευλώσουν γιὰ νὰ μὴν ἀποκαλυφθῇ ἡ ἀλήθεια, ἡ ὁποία προκύπτει ἀπὸ τὴν γνώση τῆς κυκλικότητος τῶν γεγονότων, διδάσκει ὅτι χρειάζονται περίπου 2.000 χρόνια ἔως ὅτου ἡ ἀναμενομένη ἀνθρώπινος ἐξέλιξις καὶ ἀνάπτυξις τῆς διανοίας νὰ φθάσῃ σὲ ἕνα σημεῖο, ὥστε νὰ ἀρχίσῃ νὰ ἀντιλαμβάνεται τὴν ἀπάτη ποὺ ἔχει συνδυασθῆ μὲ τὴν κατὰ τὰ ἄλλα σωστὴ περιγραφὴ συντηρήσεως τῆς ζωῆς ἀπὸ τοὺς θρησκευτικοὺς κανόνες.

Τώρα εὑρισκόμεθα σὲ μία τέτοια περίπτωση ὅπου ἐπειδὴ λόγῳ τῆς ἀναπτύξεως τῆς πληροφορήσεως μεγάλο ποσοστὸ ἀνθρώπων παγκοσμίως ἔχουν ἀντιληφθῆ τὴν ἀπάτη καὶ ἀγανακτισμένοι θέλουν νὰ τιμωρήσουν αὐτὸ ποὺ τοὺς ἐξηπάτησε, ἐν ᾧ αὐτοὶ ποὺ διαχειρίζονται τὶς θρησκεῖες προσπαθοῦν νὰ κατευθύνουν τὸ «τσουνάμι» τῆς ἀποῤῥίψεως τῶν θρησκειῶν ἀπὸ τοὺς ἀνθρώπους, μεταβιβάζοντας τὸ κέντρο βάρους σὲ μία μεταγενεστέρα θρησκεία, ἡ ὁποία μπορεῖ καὶ νὰ ἐσχεδιάσθη ἤδη γι᾽αὐτὸν τὸν λόγο, δηλαδὴ νὰ ἔχῃ ἤδη δημιουργηθῆ καὶ καλλιεργηθῆ γιὰ νὰ «δουλέψῃ» μέσα στὸν χρόνο καὶ νὰ φθάσῃ σὲ κάποιο σημεῖο νὰ συγκρουσθῇ μὲ τὴν κυρίως ἐπικρατοῦσα θρησκεία ἐκείνων τῶν χρόνων, μιᾶς καὶ ἡ διαχείρησις τῶν θρησκειῶν λογικὰ ἀπαιτεῖ μεγάλη ἀνθρωπογνωσία καὶ ἔχει ἀνάγκη ἀπὸ εἰδικοὺς ἀνθρώπους γιὰ τὴν δημιουργία καὶ λειτουργία τους.

Μὲ αὐτὸ τὸ σκεπτικὸ καὶ μὲ σχέδιο τὴν διατήρηση τῶν ἰδίων διαχειριστῶν, παρετήρησαν ὅτι ἡ δημιουργία μίας θρησκείας δύσκολα μὲν ἀλλὰ τελικὰ παρήγαγε πολιτισμό, ἐν ᾧ μία ἄλλη ἀπὸ τὸν τρόπο τῆς κατασκευῆς της δὲν παρήγαγε πολιτισμό, μὰ ὰπεναντίας κατεσκεύαζε ἐπιδρομεῖς καὶ μάλιστα μὲ χαμηλὴ διανοητικὴ ἱκανότητα.
Ἐσκέφθησαν ὅτι ὁ χρόνος εἶναι δόκιμος νὰ ἐπιδιώξουν τὴν σύγκρουση μεταξὺ αὐτῶν ποὺ δὲν μποροῦν νὰ παράξουν πολιτισμό ἀλλὰ εἶναι κατακτητές, μὲ αὐτοὺς οἱ ὁποῖοι εἶναι πιὸ μαλθακοὶ ἄλλὰ δημιουγοῦν πολιτισμό, ἔτσι ὥστε νὰ ἐπέλθῃ μία μερικὴ ἐξίσωσις ἀπὸ τὴν ὁποία θὰ μπορέσῃ νὰ ὑφαρπαγῇ ἡ διαχείρησις αὐτοῦ τοῦ πλούτου. Αὐτὸ εἶναι ποὺ βλέπουμε νὰ διαδραματίζεται στὶς ἡμέρες μας ὅπου οἱ δῆθεν σοφοὶ διαχειριστὲς καὶ κυβερνῆτες τῶν κρατῶν φαίνεται νὰ ἐξοντώνουν τὸν λεγόμενο δυτικὸ πολιτισμὸ μέσα στὸν ὁποίο ζοῦν καὶ τὴν θρησκεία του τὸν Χριστιανισμό, μὲ τὴν βιαία ἐπιβολὴ τῆς θρησκείας τοῦ Ἰσλάμ, καταστρέφοντας φαινομενικὰ ὅτι ἔχει ἐπιτύχη ὁ χριστιανικὸς πολιτιμός, ὅμως ἡ ἀλήθεια εἶναι ὅτι μὲ αὐτὴν τὴν παγκοσμίων διαστάσεων κίνηση, προσπαθοῦν νὰ θέσουν ὑπὸ τὸν δικό τους ἔλεγχο τὴν διαχείρηση τοῦ παγκοσμίου πλούτου. Γι᾽ αὐτὸ χρησιμοποιοῦν τὰ χαρακτηριστικὰ γνωρίσματα τῆς μίας θρησκευτικῆς ὁμάδος ποὺ εἶναι τὸ νὰ εἶναι πολεμιστὲς, ἅγριοι καὶ μὲ χαμηλὴ νοημοσύνη, ἐναντίον τῆς ἄλλης ποὺ εἶναι ἔξυπνοι, ἀποδοτικοί, παράγουν πολιτισμὸ ἀλλὰ ἐπειδὴ ἔχουν ῥίξει τὸ βάρος τῆς ὑπάρξεώς τους στὴν δημιουργία τοῦ πολιτισμοῦ, δὲν εἶναι καὶ τόσο καλοὶ μαχητές.

*~*~*~*~*~*~*~*~*

Στὴν φύση οἱ ὀργανισμοὶ ἐπιβιώνουν μὲ τὸ κυνήγι. Φαίνεται ὅτι ἡ συντήρησις καὶ ἐξέλιξις τῆς ζωῆς, κατὰ τὸ μεγαλύτερό της, μέρος βασίζεται στὴν ὕπαρξη κάποιας ὀργανωμένης ζωῆς τὴν ὁποία χρησιμοποιεῖ μία ἄλλη ζωὴ γιὰ νὰ ἐπιβιώσῃ ἢ ἀλλοιῶς ἡ ὕπαρξις μίας κάποιας ζωῆς ἐδημιούργησε τὴν ἀνάγκη κάποιας ἄλλης, ἡ ὁποία νὰ τρέφεται ἀπὸ αὐτὴν ἡ ὁποία ὅμως προέκυψε σὰν ἀναγκαιότης γιὰ τὴν ἐξέλιξη τῆς πρώτης, ἀφοῦ ἡ κατανάλωσίς της ἀπὸ κάποια ἀνωτέρα της τὴν ἀναγκάζει νὰ τροποποιηθῇ, νὰ ἐξελιχθῇ, νὰ προστατευθῇ, ἀλλοιῶς καὶ νὰ ἐξαφανισθῇ. Μὲ αὐτὴν τὴν θεώρηση δυσκολευόμεθα ἀκόμη καὶ νὰ διακρίνουμε τὸ ἐὰν κάποιο ἁρπακτικὸ κάνει καλὸ ἢ κακό. Στὴν μια περίπτωση θεωρεῖται σὰν τὸν καταστροφέα τοῦ εἴδους, ποὺ συνεχῶς τείνει νὰ ἐξαφανίσῃ τὸ ἀπειλούμενο εἶδος, ἐν ᾧ στὴν ἄλλη περίπτωση ἡ ἐπιθετικότης του σὲ ἕνα ἄλλο εἶδος, ἀναγκάζει τὸ θῦμα νὰ βελτιωθῇ πρὸ κειμένου νὰ ἀνθέξῃ τὶς ἐπιθέσεις, ἐπειδὴ ἀπειλεῖται ἡ ὕπαρξίς του.

Μὲ ἕναν ἁπλὸ παραλληλισμὸ μποροῦμε νὰ ἀντιληφθοῦμε ὅτι ἀναλογικὰ συμβαίνει τὸ ἴδιο πρᾶγμα καὶ μὲ τοὺς ἀνθρώπους καὶ εἶναι λογικὸ ἀφοῦ κι αὐτοὶ ζοῦν καὶ ἐξελίσσονται μέσα στὴν φύση καί, κατὰ συνέπειᾳ, ὑπόκεινται στοὺς ἰδίους κανόνες. Ἡ ὕπαρξις τῶν ζώων ὀφείλεται στὴν ὕπαρξη τῶν φυτῶν καὶ ὁ ἄνθρωπος στὴν ὕπαρξη τῶν δύο προηγουμένων γενικὰ ὅπως περίπου περιγράφεται καὶ ἡ διαδοχὴ τῆς δημιουργίας στὸ βιβλίο τῆς Γενέσεως Τὸ νὰ εὑρίσκεται ὁ ἄνθρωπος στὴν κορυφὴ τῆς διατροφικῆς ἀλυσίδος, δὲν τὸν ἀποκλείει καθόλου ἀπὸ τὸ νὰ ἀποτελῇ τροφὴ γιὰ ἕνα ἄλλο εἶδος ποὺ εἶναι ἀνώτερο ἀπὸ αὐτόν. Ἐὰν ἐξετάζουμε τὴν διατήρηση ἀνοικτῶν συστημάτων τότε συζητᾶμε γιὰ τὴν ἀλληλεπίδραση ἐνεργείας ἡ ὁποία φροντίζει ὥστε τὸ σύστημα νὰ κατορθώνῃ νὰ μειώνῃ τὴν ἐντροπία του. Ἡ φύσις εἶναι ἕνα ἀνοικτὸ σύστημα, Ἀνοικτὸ εἶναι κάθε σύστημα ποὺ ἀλληλεπιδρᾶ μὲ τὸ περιβάλλον του.  Ἀλλὰ ἀνοικτὸ σύστημα εἶναι καὶ ἡ κοινωνία καὶ ὁ ἄνθρωπος ὁ ὁποῖος ἀποῤῥοφᾶ, καταναλώνει καὶ ἀποδίδει ἐνέργεια μὲ σκοπὸ νὰ μειώσῃ τὴν ἐντροπία του, σὲ ἀντίθεση μὲ ἕνα κλειστὸ σύστημα. Κλειστὸ εἶναι ἕνα σύστημα ποὺ ἀποτελεῖται ὰπὸ σώματα ποὺ δὲν ἀλληλοεπιδροῦν μὲ ἄλλα σώματα ἐκτὸς τοῦ συστήματος. Πιὸ ἁπλᾶ μποροῦμε νὰ ποῦμε ὅτι ἕνα κλειστὸ σύστημα εἶναι ἕνα ἀπομονωμένο σύστημα. Τὰ ἀνοικτὸ σύστημα ποὺ εἶναι ὁ ἄνθρωπος, διαχειρίζεται ἐνέργεια ποὺ ἀποτελεῖ τὴν καύσιμο ὕλη του, ἀλλὰ προσφέρει καὶ στὸ περιβάλλον του. Ἡ ἐνέργεια μπορεῖ νὰ προσλαμβάνεται μὲ φυσικὴ διεργασία ὅπως εἶναι τῆς θρέψεως, καὶ νὰ ἀποδίδεται ὑπὸ μορφὴν κινητικῆς, θερμικῆς ἢ νοητικῆς ἐνεργείας. Αὐτὰ ἀποτελοῦν τὴν κατανάλωσή της ἢ ἀλλοιῶς τὴν συνεισφορά της στὸ περιβάλλον, ὥστε νὰ διατηρεῖται ἡ ἰδιότης τοῦ ἀνοικτοῦ συστήματος ἔναντι τοῦ θνησιγενοῦς κλειστοῦ συστήματος.

*~*~*~*~*~*~*~*~*

Ὅπως γίνεται πλέον ἀντιληπτό, δὲν ἀποτελεῖ παράδοξο ἡ ὕπαρξις ἢ ἐμφάνισις ἑνὸς εἴδους τὸ ὁποῖο νὰ τρέφεται ἀπὸ τὴν ἐνέργεια ποὺ ἀποδίδει ὁ ἄνθρωπος ἢ πιὸ ἁπλᾶ ἡ ὕπαρξις τοῦ ἀνθρώπου νὰ εἶναι ἡ πηγὴ τῆς τροφῆς του. Μπορεῖ νὰ μὴν τρέφεται ἀπὸ τὶς ἀποθῆκες ἐνεργείας ποὺ εἶναι οἱ ἱστοί του, ἀλλὰ ἀπὸ μία πιὸ ἐκλεπτυσμένη μορφὴ ἐνεργείας, ἡ ὁποία παράγεται ἀπὸ τὰ ἀποθέματα ἐνεργείας ποὺ ἔχει ὁ ἄνθρωπος στὴν διάθεσή του, ὁ ὁποῖος καὶ λειτουργεῖ σὰν ἐργοστάσιο παραγωγῆς αὐτῆς τὴς λεπτοφυοῦς ἐνεργείας ποὺ εἶναι ἡ νοητική. Ἐὰν τώρα ὑποθέσουμε ὅτι κάποιος ὀργανισμὸς δημιουργήθηκε ἐξ ἀνάγκης ἢ ὑπῆρχε ἀνέκαθεν ἐπειδὴ ἔχει ἀνακαλύψη τὸν τρόπο νὰ ἀποκτᾷ ὀντότητα καὶ νὰ ἐπιβιώνῃ κι αὐτὸς σὰν ἀνοικτὸ σύστημα, καταναλώνοντας τὴν νοητικὴ ἐνέργεια τῶν ἀνθρώπων, τότε μποροῦμε ἴσως μὲ δυσκολία νὰ ἀρχίσουμε νὰ φανταζόμεθα ἕναν ὑπερ-οργανισμὸ  ὁ ὁποῖος γίνεται ἀντιληπτὸς μόνον ἐκ τοῦ ἀποτελέσματός του. Αὑτὸς ὁ ὑπερ-οργανισμὸς συντηρεῖται μὲ τὴν συνεισφορά, βοήθεια καὶ χειρισμὸ ἀπὸ ἀνθρώπους οἱ ὁποῖοι ἐπωφελῶνται στιγμιαῖως ἀπὸ τὴν ὑπηρεσία ποὺ προσφέρουν στὸν ὑπέρ-ὀργανισμό, δηλαδὴ νὰ τὸν βοηθοῦν, νὰ τὸν ταΐζουν καὶ νὰ τὸν συντηροῦν στὴν ὕπαρξη. Φανταζόμεθα λοιπὸν μίαν τεραστία ὀντότητα ἡ ὁποία τρέφεται μὲ νοητικὴ ἐνέργεια ἀπὸ ἑκατομμύρια ἀνθρώπους οἱ ὁποῖοι προσανατολίζουν τὴν νοητική τους ἐνέργεια μὲ ἕναν τέτοιο συγκεκριμένο τρόπο ὥστε νὰ γίνεται «βρώσιμος» ἀπὸ τὴν ὀντότητα. Μὲ αὐτὸν τὸν τρόπο ἔχουμε μία εἰκόνα ἀπὸ τὴν στιγμὴ ποὺ βλέπουμε καθημερινὰ ὅλο καὶ περισσότεροι ἄνθρωποι νὰ τυποποιῶνται στοὺς τρόπους τους, στὶς συμπεριφορές τους, στὶς συνήθειές τους σὲ μία ἀέναο προσπάθεια νὰ ὁμογενοποιηθοῦν γιὰ μία καλὴ μεγάλη «μπουκιά» τῆς ὑπέρ-ὀντότητος. Σὲ αὐτὴν τὴν ὁμογενοποίηση καὶ τυποποίηση δὲν μπορεῖ κάποιος νὰ εὕρῃ καλλίτερο ὑποκατάστατο ἀπὸ τὶς θρησκεῖες.

*~*~*~*~*~*~*~*~*

Κὰτι ποὺ δὲν πρέπει νὰ μᾶς διαφεύγῃ εἶναι τὸ γεγονὸς ὅτι οἱ μεταβολὲς ποὺ συμβαίνουν στὰ συστήματα δὲν ἔχουν τὴν δυνατότητα νὰ ἀναιρεθοῦν παρὰ μόνο νὰ συνεχίζουν νὰ μεταβάλλονται τροποποιῶντας μὲ μόνιμες μεταβολὲς τὸ σύστημα, δηλαδὴ μὲ μὴ ἀντιστρεπτὲς μεταβολές. Ἀντιστρεπτὴ μεταβολὴ σὲ ἕνα σύστημα ἔχουμε, ὅταν σὲ ὁποιανδήποτε χρονικὴ στιγμὴ κατὰ τὴν διάρκεια τῆς μεταβολῆς ἀντιστραφῇ ἡ φυσική του πορεία μὲ δυνατότητα τὸ σύστημα νὰ ἐπανέλθῃ στὴν ἀρχική του κατάσταση, διερχόμενο ἀπό τὶς ἴδιες ἐνδιάμεσες καταστάσεις μὲ ἀντιστροφὴ τῆς σειρᾶς τους. Βέβαια, ἀντιστρεπτές μεταβολές δὲν ὑπάρχουν στὴν φύση καὶ κατὰ συνέπειᾳ σὲ αὐτὲς ποὺ ὑφίστανται οἱ ἄνθρωποι.

Μὲ συνέπεια σὲ αὐτὸν τὸν συλλογισμὸ βλέπουμε ὅτι ὁλόκληρος ἡ ζωὴ εἶναι μία ἀλληλεπίδρασις ἐνεργείας καὶ ὅλες οἱ ἐνεργειακὲς μορφὲς ἢ ἀνοικτὰ συστήματα εἶναι ἁρπακτικὰ γιὰ τὴν κατωτέρα διατροφικὴ κατηγορία καὶ θύματα γιὰ τὴν ἀνωτέρα, ἀνεξαρτήτως τῆς μορφῆς της ἢ τοῦ προϊόντος τῆς ἐνεργειακῆς μορφῆς ποὺ καταναλώνεται. Ἡ φύσις γιὰ ἐμᾶς τοὺς ἀνθρώπους ἀποτελοῦσε πάντοτε τὴν καλλιτέρα, οὐσιαστικὰ μοναδικὴ πηγή, πληροφοριῶν, πρὸ κειμένου νὰ ἐξαγάγουμε τὶς ἀντιστοιχίες μας καὶ νὰ καταλάβουμε τὴν θέση μας στὴν ζωή. Γνωρίζουμε ὅτι τὰ ἁρπακτικά, πρὸ κειμένου νὰ εὕρουν τὴν τροφή τους μηχανεύονται κάποιους τρόπους ποὺ ἔχουν παγιωποιηθῆ μέσα στὴν συμπεριφορὰ καὶ τοὺς τρόπους τους, διότι αὐτὸ ἀποτελεῖ τὴν συντήρησή τους· ἔτσι γιὰ νὰ τὸ ἐπιτύχουν, βλέπουμε νὰ χρησιμοποιοῦν παραπλανητικοὺς τρόπους καὶ τεχνάσματα, ὅπως τὸ νὰ διαμορφώνουν τὸ τρίχωμα ἢ τὸ πτέρωμα, νὰ ἀλλάζουν ἢ νὰ προσαρμόζουν τὸ χρῶμα καὶ νὰ στήνουν ἐνέδρες ὅπου γνωρίζουν ὅτι συχνάζει ἡ τροφή τους. Θὰ ἦταν ἀδύνατον νὰ μὴν ὑποψιασθοῦμε ὅτι μία ἀπὸ τὶς πλέον ἀποδοτικὲς μεθόδους θὰ ἦταν ὅταν τὰ θηράματα τῶν ἁρπακτικῶν θὰ πήγαιναν ἐκεῖ ὅπου εἶχαν ἀνάγκη γιὰ νὰ αἰσθανθοῦν καλά, – ἐκεῖ ποὺ ὑπάρχει ἄφθονος τροφή – νὰ ἱκανοποιήσουν ἀπαιτήσεις τῆς ζωῆς τους – λίμνες, ποτάμια, νερόλακκοι- ἢ νὰ νοιώσουν ἀσφαλῆ σὲ πυκνὴ βλάστηση – μέρη ποὺ θὰ ἀποτελοῦσαν τὶς πρῶτες ἐπιλογὲς τῶν ἁρπακτικῶν στὴν ἀναζήτηση τῆς τροφῆς τους.

Κάνοντας τὴν ἀντιστοιχία καὶ ἐφ᾽ ὅσων πραγματευόμεθα τὴν ἐπεξεργασμένη ποιότητα ἐνεργείας ποὺ ᾠνομάσαμε νοητικὴ ἐνέργεια, τότε ἀναπόφευκτα θὰ ἐξετάσουμε σὲ τί ἀντιστοιχοῦν οἱ «τοποθεσίες» ποὺ ἐπιλέγουν τὰ ἁρπακτικὰ τὰ δικά μας γιὰ νὰ τραφοῦν ἀπὸ τὴν νοητική μας ἐνέργεια. Ὅπου ὑπάρχει ἄφθονος τροφὴ εἶναι ἕνα μέρος ὅπου ὑπάρχει πολιτισμός, ἐκεῖ ὅπου ὑπάρχει εὐημερία, ἐκεῖ ὅπου ὑπάρχει κοινωνία, δηλαδὴ σχετικὰ μεγάλη συγκέντρωσις ἀνθρώπων, δηλαδὴ χωριά, κομωπόλεις, πόλεις· οὐδεὶς θὰ πήγαινε νὰ κυνηγήσῃ σὲ ἀραιὰ διεσπαρμένες νομάδες, δὲν θὰ ἦταν ἀποδοτικὸ ἐκτὸς κι ἂν ἦταν ἀναγκαῖο· ὅπως ἀποτελεῖ ἀνάγκη καὶ ἀπαίτηση τῆς ζωῆς τὸ νερὸ ἔτσι κι ἐκεῖ ποὺ ὑπάρχει τὸ ἀντίστοιχό του γιὰ τὴν νοητικὴ ἐνέργεια εἶναι ἐκεῖ ὅπου ὑπάρχει ἡ γνώσις καὶ ἡ δίψα γιὰ μάθηση, ποὺ εἶναι τὰ σχολεῖα καὶ τὰ πανεπιστήμια ποὺ εὑρίσκονται στὶς πόλεις, ποὺ ἔχουν γίνη ἀπὸ ὀργανωμένες κοινωνίες· καὶ ποῦ θὰ αἰσθάνονται ἀσφαλεῖς καὶ προστατευόμενοι; Φυσικὰ ἐκεῖ ποὺ ὑπάρχουν πολλοὶ ὅμοιοί τους, μποροῦν νὰ χαθοῦν μέσα στὸ πλῆθος καὶ νὰ μειώσουν τὴν πιθανότητα νὰ εἶναι τὰ μοναδικὰ θύματα καὶ νὰ κρυφθοῦν στὴν ἀνωνυμία σὰν νὰ εὑρίσκονται σὲ πυκνὴ βλάστηση.

Ἡ ἁρπακτικὴ ὀντότης γιὰ τὴν νοητικὴ ἐνέργεια δὲν εἶχε καλλιτέρα ἐπιλογὴ ἀπὸ τὸ νὰ πηγαίνῃ σὲ αὐτὰ τὰ μέρη γιὰ νὰ δημιουργήσῃ τὶς προϋποθέσεις της, νὰ μελετήσῃ τὶς συμπεριφορές, νὰ στήσῃ τὶς ἐνέδρες της καὶ νὰ μηχανευθῇ τὰ τεχνάσματά ποὺ θὰ χρησιμοποιήσῃ. Ἔτσι ὅπου ὑπῆρχε μεγαλυτέρα συνάθροισις ἦταν τὸ κατάλληλο μέρος καὶ βέβαια ἡ ἐξάπλωσις κάποιας θρησκείας μποροῦσε νὰ ἀναπτυχθῇ ἀφ᾽ὅτου σπάσουν οἱ πρῶτες χλιαρὲς φυσικὲς ἀντιστάσεις, γιὰ νὰ ἐξαπλωθῇ μὲ ἰογενῆ μορφὴ καὶ νὰ ἀποτελέσῃ μία προσοδοφόρο πηγὴ ἐνεργείας μὲ τεράστια ἀποθέματα. Φαίνεται νὰ πρόκειται γιὰ ἀνθρώπινο ἀνάγκη ἡ ἐπιῤῥέπεια στὶς θρησκεῖες γι᾽αὐτὸ καὶ ὅλες οἱ ἀπάτες ποὺ στοχεύουν στὴν νοητικὴ ἐνέργεια κατασκευάζονται καὶ ἀντιγράφουν τὶς γνωστὲς καὶ παραδοσιακὲς θρησκεῖες, διότι γνωρίζουν ὅτι οἱ ἐγκέφαλοι τῶν ἀνθρώπων εἶναι καταλλήλως διαμορφωμένοι μὲ τὸν τρόπο ποὺ ἔχουν ὑπαγορεύση οἱ θρησκεῖες καὶ ὅπως εἶναι ἐπιτυχὲς στὴν φύση τὸ τέχνασμα τῆς ἀποκρύψεως (camouflage), ἡ προσποίησις καὶ ἡ ἐνέδρα, ἔτσι καὶ κάτι ποὺ ὑποδύεται τὴν θρησκεία ἢ ποὺ τὸ ἀφήγημά του εἶναι παρόμοιο, ἔχει τὴν τάση νὰ γίνεται πιστευτὸ καὶ νὰ ὑποτάσσῃ τὰ θύματα γιὰ νὰ τοὺς ἀπομυζήσῃ τὴν νοητική τους ἐνέργεια.

*~*~*~*~*~*~*~*~*

Ὁταν ἐξετάζουμε τὴν περίπτωση ἑνὸς ἁρπακτικοῦ ποὺ ἐπιτίθεται σὲ ἔνα θήραμά του καταλαβαίνουμε περίπου τὴν διαδικασία ἀποκτήσεως καὶ ἀποδόσεως τῆς ἐνεργείας, ὑπάρχει ὁ ἥλιος ὁ ὁποῖος στέλνει τὴν ἐνέργεια μέσῳ τῶν φωτονίων, οἱ δέκτες στὴν γῆ παραλαμβάνουν τὰ φωτόνια μὲ τὰ κατάλληλα διαμορφωμένα ὄργανά τους ὅπως εἶναι γιὰ τὰ φυτὰ τὰ φύλλα καὶ ἔτσι ἀναπτύσσονται διατηρῶντας καὶ ἀποθέματα. Τὰ ζῶα τώρα παραλαμβάνουν κι αὐτὰ φωτόνια στὸ σῶμα τους μὲ τὴν ἔκθεσή τους στὸν ἥλιο, ἀλλὰ τρώγοντας τὰ φυτά, παραλαμβάνουν μεγαλύτερες ποσότητες φωτονίων ποὺ εἶναι ἀποθηκευμένες στὰ φυτὰ κι ἔτσι ἀναπτύσσονται σὰν ἐνεργειακὰ ὄντα πολὺ περισσότερο ἀπὸ τὰ φυτά. Ἀναμφισβήτητα ἡ ὕπαρξή τους ἐξαρτᾶται ἀπὸ τὴν ὕπαρξη τῶν φυτῶν, ἀπώλεια τῶν ὁποίων θὰ σηματοδοτήσῃ καὶ τὴν ἐξαφάνιση τῶν ζώων ποὺ τρέφονται ἀπὸ αὐτά. Στὴν συνέχεια τὰ ἁρπακτικὰ ποὺ τρέφονται ἀπὸ τὰ ζῶα παραλαμβάνουν κάθε φορὰ πολὺ μεγαλύτερες ποσότητες φωτονίων οἱ ὁποῖες ἔχουν ληφθεῖ ἀπὸ τὰ φυτὰ καὶ χρησιμοποιηθεῖ ἀπὸ τὰ ζῶα θύματα γιὰ νὰ κατασκευάσουν τοὺς ἱστοὺς του σώματός τους. Οἱ ἄνθρωποι παραλαμβάνουν τὶς μερίδες τῶν φωτονίων καὶ ἀπὸ τὰ φυτὰ καὶ ἀπὸ τὰ ζῶα καὶ φυσικὰ τὸ ἀνθρώπινο πεπτικὸ σύστημα εἶναι ἱκανὸ γιὰ τὴν κατεργασία αὐτῶν τῶν τροφῶν. Μὲ βάση αὐτὴν τὴν διαδικασία γίνεται εὔκολα ἀντιληπτὸ τὸ πῶς καὶ γιατὶ γίνεται αὐτὴ ἡ διαδικασία καθὼς ἐπίσης καὶ τὰ ὄργανα ποὺ παίζουν πρωτεύοντα ῥόλο γιὰ τὴν ὁλοκλήρωσή της.

Ἐκεῖ ποὺ ἀλλάζουν λίγο τὰ πράγματα εἶναι ὅταν δὲν ἔχουμε χειροπιαστὰ παραδείγματα καὶ φυσικὰ ὄργανα ποὺ τὰ βλέπουμε καὶ καταλαβαίνουμε, διότι ἀντιλαμβανόμεθα μὲν τὴν πρόσληψη, κατανάλωση, κατεργασία καὶ ἀποτέλεσμα, ἀλλὰ ἐὰν πρόκειται γιὰ τὴν διάθεση τῆς νοητικῆς ἐνεργείας δὲν εἶναι τόσο εὔκολη ἡ ἀντιστοιχία. Ἐὰν ἀκολουθήσουμε ὅμως τὸν ἴδιο συλλογισμό, θὰ ἀνακαλύψουμε ὄχι μόνον τὸ ὅτι ὑπάρχει ἀντιστοιχία, ἀλλὰ θὰ ἔχουμε καὶ μία ἀποκάλυψη· νὰ ὑλοποιήσουμε κατὰ κάποιον τρόπο προσεγγιστικὰ στὸ μυαλό μας, τὴν μορφὴ τῆς ὀντότητος ἡ ὁποία τρέφεται ἀπὸ τὴν ἐκλεπτυσμένη μας νοητικὴ ἐνέργεια. Παραδεχόμεθα ὅτι ἡ ἐνέργεια ὑπάρχει καὶ εἶναι ἀποθηκευμένη στὶς ὁλότητες τῶν ἀνθρώπων, μὲ κέντρο διαχειρίσεως τὸν ἐγκέφαλο. Γιὰ νὰ μπορέσῃ νὰ ἀποτελῇ ποσοστὸ τὸ ὁποῖο νὰ ἀξίζῃ νὰ τραβήξῃ τὴν προσοχὴ θὰ πρέπῃ νὰ εἶναι σὲ ἱκανὲς ποσότητες ποὺ παράγονται ἀπὸ πολλοὺς ἀνθρώπους μαζύ· αὐτὸ καθιστᾶ τὶς τοποθεσίες τῶν συγκεντρώσεων ἑστίες σιτίσεως ποὺ εἶναι οἱ ναοὶ παντὸς εἴδους καὶ ἔτσι ἔχουμε τὶς πρῶτες τοποθεσίες προσλήψεως τῆς ἐνεργείας. Ἐὰν ἡ ἐνέργεια κατευθυνθῇ καταλλήλως καὶ προσανατολισθῇ, ἀποτελεῖ τέχνασμα συγκεντρώσεως τῆς ἐνεργείας καὶ τὰ ὄργανά του μποροῦν νὰ εἶναι ὅλα τὰ μέσα τὰ ὁποῖα εύθυγραμίζουν αὐτὲς τὶς ἐνέργειες. Αὐτὸ γίνεται μὲ τὰ ῥαδιόφωνα καὶ κατὰ κόρον μὲ τὶς τηλεοράσεις ποὺ ἔχει γίνη κατορθωτὸ νὰ εὑρίσκονται σὲ κάθε τόπο διαμονῆς τῶν ἀνθρώπων καὶ ἀντὶ νὰ πραγματοποιεῖται ἡ σίτισις μία φορὰ τὴν ἑβδομάδα στοὺς ναούς, γίνεται καθημερινὰ καὶ ὅλες τὶς ὧρες τῆς ἡμέρας ἀπὸ αὐτὰ τὰ μέσα ποὺ ἔχουν ἀποκαλέση κατ᾽ εὐφημισμὸν μέσα ἐνημερώσεως.

Ἔχουμε λοιπὸν μία ὀντότητα ἡ ὁποία ἔχει μηχανισμὸ συλλογῆς ἐνεργείας,  χρησιμοποιεῖ τεχνάσματα, διαθέτει χώρους ὅπου ἔχει ἐγκαταστήση τὰ ἀπαραίτητα ὄργανα γιὰ τὴν πρόσληψη τροφῆς, συντηρεῖται καὶ ὁλοένα μεγαλώνει καὶ γίνεται ἰσχυροτέρα. Εἶναι λογικὸ νὰ ἰσχύῃ καὶ γι᾽αὐτὴν τὴν ὀντότητα ὅτι ὅσο μεγαλώνῃ τόσο θὰ πρέπῃ νὰ καταναλώνῃ περισσότερο, ἀλλὰ καὶ νὰ περιορίζεται ἀπὸ τὴν ποσότητα τῆς τροφῆς της καί, μάλιστα, μιᾶς καὶ ἐξαρτᾶται ἀπολύτως ἀπὸ αὐτὴν ἡ τύχη της, εἶναι ἄμεσα συνδεδεμένη μὲ τὴν τύχη τῆς τροφῆς της. Βάσει τοῦ φυσικοῦ νόμου θὰ πρέπῃ κάποια στιγμὴ κάπως νὰ περιορισθῇ ἢ νὰ φθάσῃ νὰ γίνῃ τόσο μεγάλη ποὺ νὰ περιπέσῃ σὲ ἀσιτία ἀπὸ τὴν ἔλλειψη τῆς τροφῆς ποὺ θὰ χρειάζεται γιὰ νὰ συντηρήσῃ τὴν δυσανάλογο ὕπαρξή της. Αὐτὴν τὴν ὀντότητα ἡ ὁποία ὑποστηρίζεται καὶ συντηρεῖται ἀπὸ τὰ ἴδια τὰ πλάσματα ποὺ ἀποτελοῦν τὴν διατροφή της, τῆς ἔχουν προσδώση πολλὰ καὶ διαφορετικὰ ὀνόματα, σὲ μία ματαία προσπάθεια νὰ τὴν ἐκφράσουν καὶ τὴν ἀποκαλοῦν κόλαση, ὰπληστία, καπιταλισμό, παγκοσμιοποίηση, θεία δίκη κατάρα, ἀνάγκη, ἔννοιες ἄϋλες ἀλλὰ μὲ οὐσιαστικὰ χαρακτηριστικὰ καὶ τέτοια ποὺ νὰ γίνονται ἀντιληπτὰ μόνο ἐὰν κάποιος μπορέσει νὰ τὰ θεωρήσῃ προσθέτοντας καὶ τὴν διάσταση τοῦ χρόνου ποὺ ὅμως ξεφεύγει ἀπὸ τὰ ὅρια τῶν τρισδιάστατων δυνατοτήτων μας νὰ τὴν φαντασθοῦμε. Ποιοί εἶναι αὐτοὶ ποὺ ὑποστηρίζουν  αὐτὴν τὴν ὀντότητα πλέον εἶναι εὔκολο νὰ καταλάβουμε διότι εἶναι ὅλοι αὐτοὶ ποὺ ὀργανώνουν τὰ γεύματά της. Εἶναι οἱ ἰδρυτὲς καὶ κατόπιν διαχειριστὲς τῶν θρησκειῶν εἶναι ὅλοι αὐτοὶ ποὺ μὲ τὸν τρόπο τους ἐπιβεβαιώνουν ὅλες τὶς ἄϋλες ὀνομασίες ποὺ τοὺς δώσαμε προηγουμένως, εἶναι αὐτοὶ ποὺ διαχειρίζονται τοὺς τόπους σιτίσεως καὶ διευθύνουν τὰ ὄργανα τῆς ὀντότητος μὲ τὰ μέσα ἐνημερώσεως καὶ εἶναι αὐτοὶ ποὺ τὰ κάνουν ὅλα δυνατὰ μὲ τὴν διαχείρηση τῶν χρημάτων σὲ παγκόσμιο ἐπίπεδο ποὺ εἶναι, ὅπως ἀρέσκονται νὰ αὐτοαποκαλῶνται, ἡ ἐκλεκτὴ φυλὴ τοῦ θεοῦ.

*~*~*~*~*~*~*~*~*

Τὰ ἁρπακτικὰ ὅπως λέγαμε χρησιμοποιοῦν τὰ τεχνάσματα τῆς ἐξαπατήσεως, ἀποκρύψεως, τῆς ἐνέδρας, τοῦ αἰφνιδιασμοῦ καὶ ἡ τακτική τους εἶναι νὰ ἀκινητοποιοῦν τὸ θῦμα τους πρὶν νὰ τὸ καταβροχθήσουν, ἔτσι μπορεῖ νὰ τὸ κυνηγήσουν νὰ τὸ ὑπνωτίσουν, νὰ τὸ δηλητηριάσουν γιὰ νὰ τὸ ἐξαντλήσουν καὶ νὰ τὸ ἀκινητοποιήσουν. Ὅσο κι ἂν ἀκούγεται περίεργο, ἡ φύσις καὶ πάλι σὲ μία ἀπόλυτο ἀντιστοιχία μᾶς δίδει τὴν ἀπάντηση στὸ ὅτι ἡ ἄϋλος αύτὴ ὀντότης χρησιμοποιεῖ τὸν ἴδιο τρόπο στὴν ἐπίθεσή της στὰ θύματά της. Τὰ ναρκώνει, τὰ ἐξαντλεῖ, τὰ ἀκινητοποιεῖ καὶ μετὰ τὰ καταναλώνει μὲ τὴν ἡσυχία της. Αὑτὸ ἐπετεύχθη μὲ τὴν παγκόσμιο ἐπέλαση τοῦ πολιτισμικοῦ μαρξισμοῦ ὁ ὁποῖος ἀνεστάτωσε ὁλόκληρο τὸν πλανήτη, κατέστρεψε καὶ συνεχίζει νὰ καταστρέφῃ ὅλες τὶς κοινωνικὲς δομὲς καὶ ἰσοῤῥοπίες ποὺ ἐχρειάσθησαν χιλιάδες χρόνια γιὰ νὰ ἑδραιωθοῦν, φέρνοντας τοὺς ἀνθρώπους σὲ ἀπόγνωση, ἀδιέξοδο καὶ καθιστῶντας τους ἀνικάνους νὰ ἀντιδράσουν ἀκριβῶς σὰν νὰ εἶχαν ὑπνωτισθῇ ἢ δηλητηριασθῇ ἀπὸ τὸν κυνηγό τους, ὅπως τὸ φίδι ποὺ δηλητηριάζει τὸ θῦμα του καὶ χάνει τῆς αἰσθήσεις του ἢ τὴν ἀράχνη ποὺ κάνει τὸ ἴδιο στὰ ἄτυχα ἔντομα ποὺ πέφτουν στὸν ἱστο της ἢ τὰ μεγαλύτερα ποὺ πιάνουν τὸ θύμα τους ἀπὸ τὸ λαιμό καὶ τὸ στραγγαλίζουν μέχρι νὰ λιποθυμίσῃ ἀπὸ τὴν ἔλλειψη ὀξυγόνου. Οἱ ἄνθρωποι ποὺ πέφτουν θύματα στὶς ἐπιθέσεις τοῦ πολιτισμικοῦ μαρξισμοῦ ὑποκύπτουν στὶς ἀνάλογες μεθόδους καὶ γίνονται τροφὴ γιὰ τὴν μεγάλη ὀντότητα. Χῶρες ὁλόκληρες θυσιάζονται ἀπὸ τὶς ἴδιες τὶς κυβερνήσεις τους ποὺ ἀνήκουν σὲ αὐτοὺς ποὺ ὑποστηρίζουν καὶ συντηροῦν τὴν ὀντότητα, μὲ τὸν σύγχρονο ὅρο «Δόγμα τοῦ Σόκ».

Εἶναι ἀπολύτως λογικὸ ὅτι ὅλοι ὅσοι ἔχουν ταχθῆ γιὰ τὴν ὑποστήριξη καὶ συντήρηση τῆς ὀντότητος θὰ διαφωνήσουν ἔντονα μὲ αὐτὸ τὸ σκεπτικό, ἀλλὰ ὅπως καταλαβαίνετε δὲν ἔχει κάποιαν σημασία ἐὰν κάποιος διαφωνῇ ἢ συμφωνῇ, διότι ἡ φύσις μᾶς ἔχει ἀποκαλύψη ἤδη τὴν ἀλήθεια μὲ τὸν τρόπο μὲ τὸν ὁποῖο εἶναι ἡ ἴδια φιαγμένη καὶ τὸ μόνο ποὺ ἀπέμενε γιὰ ἐμᾶς ἦταν νὰ κάνουμε τὴν ἀνάλογο σύγκριση.

*~*~*~*~*~*~*~*~*

Ἐὰν τώρα, ἀφοῦ καταλάβαμε περίπου τὶς ἀντιστοιχίες μὲ τοὺς κανόνες καὶ τὰ φαινόμενα τῆς ζωῆς καὶ εἴδαμε τὴν ἀλληλοεξάρτηση τῶν εἰδῶν. Εἴδαμε ἀκόμη καὶ τὴν ἀναγκαιότητα τῆς ὑπάρξεως κάποιων εἰδῶν πρὸ κειμένου νὰ εἶναι ἐφικτὴ ἡ ὕπαρξις τῶν μεταγενεστέρων τους. Ἐπιπλέον μπορέσαμε νὰ ἀντιληφθοῦμε τὴν ἰσχυροποίηση ἑνὸς εἴδους τὸ ὁποῖο δέχεται ἐπίθεση ἀπὸ ἕνα ἄλλο, τὸ ὁποῖο μὲ τὴν σειρά του μπορεῖ νὰ ἐδημιουργήθη ἀκριβῶς ἐπειδὴ τὸ ἀπῄτησε κάποιος φυσικὸς νόμος γιὰ τὴν ἀπαγόρευση τῆς ἐξελίξεώς του ἢ ἀντίθετα γιὰ τὴν βελτίωσή του ἢ τὴν τελικὴ ἐξαφάνισή του. Αὐτὸς εἶναι ὁ τρόπος τῆς φύσεως καὶ ἐδῶ εἶναι ποὺ περιπλέκονται τὰ πράγματα ἐξαρτώμενα ἀπὸ ποιά ὁπτικὴ γωνία θὰ παρατηρηθοῦν καὶ θὰ ἐξεταστοῦν.

Πρόκειται λοιπὸν ἡ δυσκολία τὴν ὁποία ἀντιμετωπίζει ἕνα εἶδος ἐξ αἰτίας τῆς ἐπιθέσεως ἑνὸς ἁρπακτικοῦ γιὰ κατάρα καὶ τιμωρία ἢ πρόκειται γιὰ μία ἀναγκαιότητα γιὰ ἐνδυνάμωση καὶ ἐξέλιξη τοῦ εἴδους;

Εἶναι τὸ ἁρπακτικὸ ποὺ προέκυψε, ἡ Νέμεσις γι᾽αὐτὸ τὸ εἶδος ἢ εἶναι ὁ αὐστηρὸς καὶ  δίκαιος κριτὴς ποὺ θὰ ὁδηγήσῃ τὸ εἶδος σὲ μεγάλη δόξα φυσικῆς ἀνελίξεως καὶ νὰ τὸ κάνῃ ἄτρωτο γιὰ κάποιο μεγάλο χρονικὸ διάστημα μέχρι νὰ νὰ ἀντιμετωπίσῃ νέες προκλήσεις;

Εἶναι ὁ διάβολος αὐτὸς ποὺ τελικῶς φέρνει τὴν καταστροφὴ ἢ εἶναι αὐτὸς ποὺ φέρνει τὴν γνώση, τὴν Αὐγή, ὁ Ἑωσφόρος; Ποιός εἶναι ὁ Θεὸς καὶ ποιός ὁ διάβολος ποὺ περιγράφονται στὶς θρησκεῖες τελικῶς; Ποιός εἶναι ὁ καλός καὶ ποιός ὁ κακός; Ποιός εἶναι αὐτὸς ποὺ ἀγαπᾶ τοὺς ἀνθρώπους, αὐτὸς ποὺ τοὺς κοιμίζει ὁδηγῶντας τους στὴν ἀπόλυτο ἡρεμία τοῦ θανάτου ἢ αὐτὸς ποὺ τοὺς δίδει τὸν λόγο νὰ πολεμήσουν γιὰ τὴν συνέχιση τῆς ὑπάρξεως τῆς ζωῆς;

*~*~*~*~*~*~*~*~*

Βλέπουμε πολὺ καθαρὰ πλέον ὅτι ἔτσι ὅπως εἶναι φιαγμένα τὰ πράγματα καὶ ἔτσι ὅπως ἰσχύουν οἱ κανόνες τὶς ζωῆς, εἶναι πολὺ εὔκολο νὰ δομηθῇ ἕνας τρόπος ἀπὸ τὴν μία ἢ τὴν ἄλλη θεώρηση καὶ νὰ εἶναι καὶ οἱ δύο σωστές. Τὸ ζητούμενο εἶναι πῶς νὰ συνεχίσῃ νὰ ὑπάρχῃ ἡ «κίνησις» ποὺ θὰ κρατήσῃ τὸ ἀνοικτὸ σύστημα τῆς ζωῆς σὲ ἀλληλεπίδραση μὲ τὸ περιβάλλον του καὶ αὐτὸ φαίνεται σὰν νὰ ἔχῃ εἰσέλθη σὲ αὐτόματο πιλότο καὶ οἱ καταστάσεις νὰ ἀλληλοδιαδέχονται ἡ μία τὴν ἄλλη ὥστε νὰ ἐπιτυγχάνεται ἡ μείωσις τῆς ἐντροπίας, δηλαδὴ νὰ ἐπιτυγχάνεται ἡ ζωή.

Οἱ θρησκεῖες πρὸ κειμένου νὰ ἐπιτύχουν αὐτὸ ποὺ θέλουν, εἶναι ὑποχρεωμένες νὰ λὲν τὴν μισὴ ἀλήθεια καὶ νὰ υἱοθετοῦν δόγματα σὰν ἀσφαλιστικὲς δικλεῖδες γιὰ τὴν διατήρησή τους, ἐπίσης νὰ ἔχουν τὴν ἐναλλακτικὴ λύση γιὰ τὴν ἀποκαθήλωση τῆς θεωρίας τους μὲ τὸ νὰ ἀποκαλύψουν τὴν ἀλήθεια τὴν ὁποία σκοπίμως ἀπέκρυπταν γιὰ τὴν ὥρα ποὺ ὁ κόσμος θὰ ἔφθανε στὸ σημεῖο νὰ ἀντιληφθῇ ὅτι εἶχε παραπλανηθῆ καὶ δὲν τοῦ εἶχε ἀποκαλυφθῆ ὅλη ἡ ἀλήθεια.. Αὑτὸς εἶναι καὶ ὁ λόγος ποὺ κάθε θρησκεία πρὸ κειμένου νὰ ἑδραιωθῇ χρειάζεται ἁγνούς, ἀπονήρευτους καὶ ἀμορφώτους ἀνθρώπους γιὰ νὰ τοὺς διαμορφώσῃ ἔτσι ὅπως ἔγινε μὲ τοὺς ἀγαθοὺς ψαράδες τοῦ Χριστοῦ, μὲ τοὺς ληστὲς τοῦ Μωάμεθ καὶ μὲ τοὺς ἀμορφώτους τοῦ Μᾶρξ. Ἐπίσης γίνεται κατανοητὸ ὅτι οἱ ἄνθρωποι πρέπει νὰ παραμείνουν ἐν ἀγνοίᾳ ὅσο τὸ δυνατὸν περισσότερο καὶ νὰ αὐξηθῇ ὁ ἀριθμός τους γιὰ νὰ μπορέσουν νὰ παίζουν τὸν ῥόλο τῶν ὑποστηρικτῶν τῶν θρησκειῶν ποὺ πρέπει νὰ εὑρίσκονται μόνιμα σὲ ἐγρήγορση καὶ νὰ ἐνεργοῦν σὰν ἕνα σῶμα ὅταν κάποιος ξεφύγῃ καὶ προσπαθῇ νὰ ἀποῤῥίψῃ τὰ δόγματα καὶ τὰ πιστεύω τους. Αὐτὴ εἶναι ἀκριβῶς ἡ περίπτωσις τῶν πιθήκων στὸ κλουβὶ ὅπου δὲν ἀφήνουν τοὺς νεοεισερχομένους νὰ φθάσουν στὶς «μπανάνες», ποὺ εἶναι ἡ «ἀλήθεια» γιὰ τὴν ὁποία ὑπάρχει ἡ φυσικὴ τάσις τῶν ἀνθρώπων νὰ ἐπιθυμοῦν μὲ τόσο φυσικὸ τρόπο ὅσο θὰ ἐπιθυμοῦσε ἕνας πίθηκος τὴν ἀγαπημένη του τροφή, τὶς μπανάνες. Οἱ τοποτηρητὲς πίθηκοι, ἂν καὶ ὅπως ξέρουμε δὲν ἔχουν ὑποστεῖ οἱ ἴδιοι τὶς ἀρνητικὲς ἐπιδράσεις, ἐὰν ἀφήσουν κάποιον νεοεισερχόμενο νὰ πλησιάσῃ τὶς μπανάνες, ἔχουν πεισθῆ ὅτι εἶναι ασφαλεῖς μόνον καὶ μόνον ἐπειδὴ προσφέρουν αὐτὴν τὴν μικρὴ ὑπηρεσία στοὺς διαχειριστές καὶ ἀπολαμβάνοντας αὐτὴν τὴν ἰσοῤῥοπία θεωροῦν ὅτι εἶναι εὐτυχισμένοι καὶ πλήρεις. Ὅταν ὅμως ἔλθῃ ἡ ὥρα γιὰ τὴν ἀλλαγὴ ὅλοι αὐτοὶ εὑρίσκονται σὲ πανικὸ καὶ σύγχιση καὶ γίνονται εὔκολη τροφὴ στὰ ἁρπακτικά.

*~*~*~*~*~*~*~*~*

Ὅταν λοιπὸν ἡ κατάστασις μοιραῖα ξεφύγῃ ἀπὸ τὸν ἔλεγχο καὶ πολλοὶ ἄνθρωποι ἀρχίζουν νὰ ἀντιλαμβάνονται τὴν ἀπάτη τῆς ἀποκρύψεως τῆς ἀληθείας, φθάνει καὶ ἡ ὥρα τῆς ἀνατροπῆς καὶ τῆς ἐπιβολῆς μίας νέας καταστάσεως. Στὴν παροῦσα φάση ἔχει ἐπιλεγῆ ἀρχικῶς, τοὐλάχιστον ὅπως φαίνεται, ὁ τρόπος τῆς ἀποκαθηλώσεως τοῦ Χριστιανισμοῦ καὶ ἡ ἄνοδος τοῦ Μουσουλμανισμοῦ μὲ κύριο σκοπὸ τὴν ἀντικατάσταση τῶν τοποτηρητῶν πιθήκων μὲ ἄλλους, λιγώτερο προβληματικούς, ποὺ γίνονται κατάλληλοι ἐξ αἰτίας τοῦ χαμηλοῦ διανοητικοῦ τους ἐπιπέδου. Ἀργότερα καὶ ἀφοῦ χρησιμοποιήσουν τοὺς Μουσουλμάνους γιὰ τὴν μεγάλη ἀλλαγή, καὶ παρατείνουν γιὰ λίγο χρόνο τὴν κυριαρχία τῶν θρησκειῶν, μποροῦν νὰ εἰσαγάγουν τὴν θεότητα τῆς φύσεως καὶ τὴν ἀναβίωση τοῦ Ἀρχαίου Ἑλληνικοῦ πολιτισμοῦ. Τὸν Ἑωσφόρο, τὸν Προμηθέα, τὸν ὄφι, τὸν Σατανᾶ, τὸν κυρίαρχο καὶ μοναδικὸ ἄρχοντα τοῦ κόσμου ἀφοῦ ἀπὸ αὐτὸν ἐξαρτᾶται ἡ ἐξέλιξις καὶ διατήρησις τῆς ζωῆς  ποὺ μπορεῖ νὰ εἶναι λίγο σκληρὸς ἀλλὰ χωρὶς αὐτὸν ζωὴ δὲν θὰ ὑπῆρχε. Αὐτὴν τὴν δρομολόγηση μποροῦμε νὰ τὴν παρατηρήσουμε διὰ γυμνοῦ ὀφθαλμοῦ στὸ Βατικανὸ ὅπου ὁ μοναδικὸς ἐν ζωῇ ἄνθρωπος ποὺ ὑποτίθεται συνομιλεῖ μὲ τὸν Θεό, εὑρίσκεται σὲ ἕνα μέρος ὅπου βρίθει ἀπὸ διαβολικὲς μορφὲς καὶ σύμβολα καὶ συνεδριάζει σὲ κτίρια ποὺ εἶναι κατασκευασμένα γιὰ νὰ παραπέμπουν σὲ ἑρπετικὲς μορφές.

Κατόπιν μποροῦν εὔκολα νὰ ἐξουδετερώσουν τοὺς διαχειρισίμους Μουσουλμάνους καὶ νὰ ἐφαρμόσουν μία «καινούργια, ὅλα σὲ ἕνα» θρησκεία, ἀφ᾽οὗ θὰ καθορίζουν τὴν διατροφὴ τῆς ὀντότητος ἐπειδὴ θὰ τὴν ἔχουν θέση ὑπὸ τὸν ἔλεγχό τους.

*~*~*~*~*~*~*~*~*

Μὲ αὐτὴν τὴν μικρὴ ἀναδρομὴ ποὺ κάναμε εἴδαμε ἐν ὀλίγοις τὸν σκοπὸ καὶ τὸν χαρακτῆρα τῶν θρησκειῶν, εἴδαμε τὴν λογικὴ συνέπεια τῆς πορείας τῆς ζωὴς καὶ τῆς ὑποχρεωτικῆς δοκιμασίας ποὺ καλεῖται νὰ ἀνταπεξέλθῃ, εὑρισκομένη ἀντιμέτωπη μὲ τὴν συνέχιση τῆς ὑπάρξεώς της ἢ τὴν ἐξαφάνισή της, εἴδαμε τὶς συνέπειες τῆς δημιουργίας τῶν θρησκειῶν οἱ ὁποῖες ὅπως οἱ κυματισμοὶ ποὺ προκαλῶνται σὲ μία λίμνη ἐὰν πετάξουμε ἕνα βότσαλο μέσα ἐξαπλώνονται σὲ ὁλόκληρη τὴ λίμνη, ἔτσι καὶ ἡ ἀναπαραγωγὴ μοντέλων ὑποθρησκεῶν φαίνεται σὰν λογικὴ συνέπεια τῆς δημιουργίας τῶν θρησκειῶν. Εἰδαμε ἐπίσης πὼς ὁ,τιδήποτε μείνει ἀδρανὲς γιὰ κάποιο σχετικὸ χρονικὸ διάστημα, θὰ ἀποτελέσῃ τὴν αἰτία δημιουργίας κάποιας προκλήσεως ποὺ θὰ ἐχῃ σὰν σκοπὸ τὴν κινητοποίησή του διότι ἀλλοιῶς θὰ σημάνῃ τὴν αὔξηση τῆς ἐντροπίας του καὶ θὰ προκαλέσῃ τὸν θάνατό του. Ἡ δημιουργία καὶ ἡ ὕπαρξις ἀνωτέρων ὀντοτήτων ποὺ ἀπειλοῦν τὴν ὕπαρξή μας εἶναι ἀναπόφευκτοι παράγοντες στὴν διάρθρωση τῆς ζωῆς καὶ γι᾽αὐτὸ οἱ ἀρχαῖοι εἶχαν πάντοτε ἐνεργὸ τὸν θεὸ τοῦ πολέμου, τὸν Ἄρη, ποὺ ἐσήμαινε ὅτι ἡ ἀνθρωπότης εὑρίσκεται μονίμως σὲ ἕναν ἀγῶνα γιὰ τὴν ἐπιβίωσή της. Πρὸ κειμένου νὰ μπορέσῃ νὰ ἐπιτευχθῇ ἡ συνέχισις τῆς ζωῆς, εἶναι ἀναγκαῖα ἡ ὕπαρξις ἀνθρώπων ποὺ θὰ ἀποτελέσουν τὴν στήριξη τῆς δημιουργίας ὀντοτήτων ποὺ θὰ ἀναγκάζουν τὴν ἀνθρωπότητα νὰ ἀνασκουμπωθῇ καὶ νὰ ἀντιμετωπίσῃ τὴν ἀπειλή. Τέλος εἰπαμε ὅτι ἡ ἀντιστροφὴ καταστάσεων στὴν φύση δὲν εἶναι δυνατὴ, παρὰ μόνον ἡ μεταβολὴ σὲ κάτι νέο ποὺ θὰ περιέχῃ σὰν γνώση ὅλες τὶς προσπάθειες ἐπιβιώσεώς της καταχωρημένες στὶς μνῆμες τοῦ DNA της.

Ἔτσι λοιπὸν τὴν ἑπομένη φορὰ ποὺ θὰ πρέπῃ νὰ συλλογισθοῦμε γιὰ τὶς θρησκεῖες, τοὺς διαχειριστές τους, τὶς ἔννοιες τοῦ Θεοῦ καὶ τοῦ διαβόλου, τὴν ταυτόχρονο ὕπαρξη τῶν κατὰ συνθήκην καλῶν καὶ κακῶν ἀνθρώπων, θὰ μποροῦμε νὰ ἔχουμε μία βελτίστη κατανόηση ποὺ θὰ μᾶς ἐπιτρέψῃ νὰ εἴμαστε λιγώτερο δογματικοὶ καὶ περισσότερο ἀνοικτόμυαλοι καὶ διαλλακτικοὶ πρὸ κειμένου νὰ ἀποκομίσουμε τὸ μεγαλύτερο ὄφελος ἀπὸ τὶς σκέψεις μας. Θὰ μπορέσουμε νὰ θεωρήσουμε τὰ δόγματα καὶ τὶς δογματικὲς ἀπόψεις μὲ περισσότερη συμπάθεια καὶ νὰ ἀντιληφθοῦμε ὅτι ἡ θέσις μας δὲν θὰ εἶναι ἐπιθυμητὴ σὰν προσάρτησις σὲ κάποια ἀπὸ τὶς δύο πλευρὲς ἀλλὰ σὰν μία ὕπαρξις ποὺ ἐπιβιώνει σὲ ἕνα Σύμπαν ἀντιθέσεων ποὺ μέσα ἀπὸ αὐτὲς συντηρεῖται ἡ ἐκδήλωσις τῆς ζωῆς. Ὁ σκοπὸς μας παρ᾽ὅ,τι δὲν διαφέρει κατὰ πολὺ ἀπὸ αὐτὴν τὴν παρότρυνση τῶν θρησκειῶν θὰ πρέπῃ νὰ εἶναι ἀνεπηρέαστος ἀπὸ τὰ καμώματα ποὺ υἱοθετοῦν οἱ θρησκεῖες γιὰ νὰ ἐπιβιώσουν καὶ οἱ διαχειριστές τους γιὰ νὰ ἀπολαύσουν πρόσκαιρα ὀφέλη, καὶ τοῦτο διότι θέλουμε νὰ ἔχουμε διαθέσιμη ὅσο περισσοτέρα ἐνέργεια μποροῦμε νὰ ἀποθηκεύσουμε στὴν ὕπαρξή μας πρὸ κειμένου νὰ διατηρήσουμε τὴν ἀκεραιότητά μας ἐρχόμενοι ἀντιμέτωποι μὲ τὶς θηριώδεις δυνάμεις τῆς δικαιοσύνης τοῦ Σύμπαντος.

Κάθε ἐμπλοκὴ καὶ ἐνασχόλησις μὲ τοὺς σκοποὺς τῶν θρησκειῶν καὶ τῶν τελετουργιῶν τους ποὺ ἔχουν ἐπινοειθῆ γιὰ νὰ ὑποτάσσουν τὴν προσοχὴ τῶν ἀνθρώπων, θὰ εἶναι μία σημαντικὴ ἀπώλεια ἐνεργείας ποὺ θὰ καταναλωθῇ ἀπὸ ἐφήμερες ἄϋλες ὀντότητες χωρὶς νὰ προκαλῇ ἰδιαίτερες μεταβολὲς ἢ σηματικὲς ἀνελίξεις καὶ σὰν βεβαιότητα δὲν εἶναι καθόλου ὠφέλιμες γιὰ τὴν ὕπαρξή μας.

Οἱ διαχειριστὲς τῶν θρησκειῶν εἶναι ἐπίσης αὐτοὶ ποὺ στὴν περιγραφὴ τοῦ Σπηλαίου τοῦ Πλάτωνος περνοῦνν τὰ διάφορα ἀντικείμενα πίσω ἀπὸ τὴν φωτιὰ γιὰ νὰ ἐμφανίζεται ἡ σκιά τους στὸν τοῖχο, εἶναι αὐτοὶ ποὺ προσπαθοῦν νὰ σὲ κρατήσουν μέσα στὸ σπήλαιο ὅταν σὲ δοῦν ὅτι ἐλευθερώθηκες, εἶναι αὐτοὶ ποὺ παίζουν τὸν ῥόλο τοῦ σκουληκιοῦ, τοῦ πολιτικοῦ, τοῦ δημοσιογράφου, τοῦ παπᾶ ποὺ λέει ψέμματα γιατὶ οὔτε ὁ ἴδιος πιστεύει αὐτὰ ποὺ λέει, εἶναι οἱ ἀποτυχημένοι ἄνθρωποι ποὺ κατάλαβαν ὅτι ἔχουν χάση τὴν ζωή τους ἀπὸ δειλία καὶ παρασύρουν τὸν κόσμο νὰ πέσῃ στὴν ἴδια κατάσταση μὲ αὐτούς, εἶναι οἱ ἄνθρωποι ποὺ θὰ χαρακτηρίζαμε χωρὶς ψυχή, εἶναι τὰ φαρμακερὰ φίδια τῆς ἀπάτης, τὰ ὑποκατάστατα τῶν θρησκειῶν, εἶναι οἱ προσυλητιστὲς τοῦ κομμουνισμοῦ, εἶναι οἱ μαρξιστὲς ποὺ μισοῦν τὴν ἀνθρώπινο ὕπαρξη καὶ αὐτοὶ ποὺ προσπαθοῦν νὰ καταστρέψουν ὅ,τι ὑπάρχῃ θεωρῶντας ὅτι μποροῦν νὰ πᾷν ἐνάντια στὴν φύση. Αὑτοὶ πρέπει νὰ παίξουν αὐτὸν τὸν ῥόλο γιατὶ προέρχονται ἀπὸ συγχωνεύσεις κακῶν ὑλικῶν γι᾽αὐτὸ καὶ εὑρίσκονται σὲ αὐτὲς τὶς θέσεις.

Οἱ ἄνθρωποι ποὺ διάγουν ὑγειῶς τὶς ζωές τους καὶ ἐξελίσσουν τὶς ψυχές τους ἔχουν ἀνωτέρους προορισμοὺς καὶ καλοῦνται νὰ διαχειρισθοῦν δυνάμεις ποὺ ἀπαιτοῦν ὁλόκληρο τὸ διαθέσιμο δυναμικὸ τοῦ ἀνθρωπίνου ὄντος καὶ κατὰ συνέπειᾳ δὲν μποροῦν νὰ ἀσχολῶνται μὲ τὰ παιχνίδια τῶν θρησκειῶν τῶν ἀνθρώπων. Ἡ «θρησκεία» ἡ δική τους εἶναι ἡ ὕπαρξίς τους μέσα στὸ Σύμπαν μὲ σκοπὸ ἐπιβιώσεως, ὄχι γιὰ ἀπόκτηση ὀφέλους ἀλλὰ γιατὶ εὑρέθησαν ἐκεῖ καὶ πρέπει νὰ συνεχίσουν νὰ ὑπάρχουν παλεύοντας μὲ τὶς συνεχεῖς προκλήσεις ποὺ τοὺς παρουσιάζονται χωρὶς μεμψιμοιρία ἢ λιποψυχία κι αὐτὸ γιατὶ ἁπλᾶ εὑρέθησαν ἐκεῖ καὶ δὲν ὑπάρχει τίποτα ἄλλο νὰ κάνουν παρὰ νὰ πολεμήσουν ὅσο καλλίτερα μποροῦν…
Ἄλλωστε οὐδὲν ἄλλο ὄφελος εἶναι διαχρονικό.

Πατεράκης Ἀναστάσιος

 

 

Ἀποποίηση εὐθύνης

Οἱ συντάκτες τῶν ἄρθρων ἀποδέχονται ὅτι φέρουν τὴν ἀποκλειστικὴ εὐθύνη γιὰ τὴ νομιμότητα, ἀλλὰ καὶ γιὰ τὴν ὀρθότητά του περιεχομένου τῶν ἄρθρων τους, ἀπαλλάσσοντας τὸ filonoi.gr ἀπὸ ὁποιανδήποτε σχετικὴ εὐθύνη.

6 thoughts on “Θρησκεῖες καὶ ἀλήθεια

  1. Όλες οι θρησκείες ειναι κακές
    Απλά, σε συγκεκριμένα χρονικά διαστήματα καποιες θρησκείες είναι ποιο κακές από κάποιες άλλες

  2. Ποιὰ εἶναι ἡ οὐσία τῆς Ὀρθοδόξου Παραδόσεώς μας;

    >> Ἡ Ὀρθόδοξη Παράδοση προσφέρει μέθοδο θεραπείας τοῦ νοὸς τοῦ ἀνθρώπου, αὐτὴ εἶναι ἡ οὐσία. Δηλαδὴ τῆς ψυχῆς τοῦ ἀνθρώπου. Ἡ θεραπεία αὐτὴ ἔχει 2 φάσεις, τὸν Φωτισμὸ καὶ τὴν Θέωση (ἡ Θέωσις εἶναι πλήρης θεραπεία). Αὐτὴ ἡ θεραπευτικὴ ἀγωγὴ ποὺ προσφέρει ἡ Ὀρθοδοξία, προσέξτε, παραδίδεται ἀπὸ γενιὰ σὲ γενιά, μὲ φορεῖς ἀνθρώπους οἱ ὁποῖοι ἔφτασαν στὸν Φωτισμὸ καὶ στὴν Θέωση καὶ ἔγιναν θεραπευτὲς γιὰ τοὺς ἄλλους. Δὲν εἶναι δηλαδὴ ἁπλὴ μεταβίβαση γνώσεων, ὅπως ἕνας καθηγητὴς μεταδίδει τὶς γνώσεις του ἀπὸ τὰ βιβλία, ἀλλὰ μεταβίβαση καὶ διαδοχὴ ἐμπειρίας! Τῆς ἐμπειρίας τοῦ Φωτισμοῦ καὶ τῆς ἐμπειρίας τῆς Θεώσεως. Δηλαδή, ἐκεῖνο τὸ ὁποῖο παραδίδουμε καὶ λέμε Παράδοση, εἶναι αὐτὴ ἡ ἐμπειρία, ἡ θεραπευτικὴ ἐμπειρία ἡ ὁποία ὑπάρχει.
    Ἀκόμη καὶ στὴν Παλαιὰ Διαθήκη, οἱ Προφῆτες, αὐτὴν τὴν ἐμπειρία παραδίδουν κατὰ τὰ μέτρα τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης. Μεταδίδουν ἀκριβῶς, τὴν ἐμπειρία τῆς θεραπείας, ὅσο μπορεῖ νὰ προσεγγιστεῖ στὰ μέτρα τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης. Καὶ αὐτὸ εἶναι ἡ Παράδοση τῶν Προφητῶν, γι΄ αὐτὸ λέμε «τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον τὸ λαλῆσαν διὰ τῶν Προφητῶν». Οἱ Προφῆτες περνοῦν ἀπὸ μιά Κάθαρση ὁ καθένας μὲ τὸν τρόπο του, μιά μετάνοια, μιά ἀλλαγή. Τὸ Ἅγιον Πνεῦμα «τὸ λαλῆσαν διὰ τῶν Προφητῶν», εἶναι ἀκριβῶς ὁ Φωτισμός, καὶ αὐτὸ παραδίδεται ἀπ΄ τὴν Παλαιὰ..
    Διαθήκη μέχρι σήμερα. Βλέπουμε λοιπὸν, ὅτι ἡ οὐσία τῆς Ὀρθοδόξου Παραδόσεως, προσέξτε, μὴ σκανδαλιστεῖτε μ΄ αὐτὸ ποὺ θὰ πῶ, δὲν εἶναι τὸ βιβλίο τῆς Ἁγίας Γραφῆς, ἀλλὰ εἶναι ἡ μεταβίβαση τῆς ἐμπειρίας τοῦ Φωτισμοῦ καὶ τῆς Θεώσεως, ἀπὸ τὸν Ἀδὰμ μέχρι σήμερα. Δηλαδή, μπορεῖς νὰ διαβάσεις τὸ βιβλίο αὐτὸ καὶ νὰ μάθεις πληροφορίες, νὰ τὸ διαβάζεις, νὰ τὸ ξαναδιαβάζεις νὰ μὴ γίνει τίποτα, γι΄ αὐτὸ βλέπετε πιά, ἡ Παράδοση, ἀλλὰ αὐτὴ ἡ Παράδοση, ἀποκτᾶ καίρια σημασία.

    Ἕνας ὁ ὁποῖος δὲν δέχεται Παράδοση, ἀποκόπτεται ἀπ΄ τὴν θεραπευτική τῆς Ἐκκλησίας. Βλέπετε ὁ Προτεστάντης ἀποῤῥίπτει τὴν Παράδοση, ἄρα θεωρεῖ μόνο ἕνα βιβλίο, ἕνα κείμενο συνταγματικὸ κρατάει στὰ χέρια του τὸ ἀποστηθίζει, καὶ ἐπειδὴ δὲν δέχεται τὴν Παράδοση, αὐτὴν ἀκριβῶς τὴν Παράδοση, τότε δὲν ξέρει τί νὰ κάνει, πῶς νὰ θεραπεύσει καὶ λέει μόνο μπλὰ – μπλά. (Ἐνῶ) ἡ Παράδοση εἶναι ἡ μεταβίβαση τῆς θεραπευτικῆς Παραδόσεως. Καὶ πράγματι θὰ ΄χουν δίκιο οἱ Προτεστάντες ἂν ἡ Παράδοση ἐξαντληθεῖ σ΄ ἄλλα πράγματα, καὶ ὄχι ἡ μεταβίβαση αὐτῆς τῆς Παραδόσεως.

    Ἂν ἡ Παράδοση εἶναι μονάχα ἀκολουθίες, ἂν ἡ Παράδοση εἶναι μονάχα ἁγιογραφίες, ἂν ἡ Παράδοση εἶναι μόνο ὕμνοι καὶ ἡ Ἐκκλησία δὲν θεραπεύει, τότε οἱ Προτεστάντες θὰ ΄χουν δίκιο. Βλέπετε πόσο λεπτεπίλεπτη εἶναι ἡ ἰσορροπία καὶ μερικὲς φορὲς ἀγνωιζόμαστε, μαχόμαστε τὴν Παράδοσή μας λανθασμένα. Γιατί μιλᾶμε γιὰ μιά δευτερεύουσα Παράδοση, ποὺ ΄ναι ἀποτέλεσμα τῆς θεραπευτικῆς.

    Σίγουρα ὁ Πανσέληνος μὲ τὶς ἁγιογραφίες του ἔχοντας ζήσει τὴν θεραπευτικὴ Παράδοση, βγάζει ὡς ἀποτέλεσμα τῆς Παραδόσεως αὐτῆς τὶς ἁγιογραφίες του. Ἀλλὰ μόνες τους δὲν εἶναι ὅλη ἡ Παράδοση, εἶναι ἀποτέλεσμα καὶ ἀπαύγασμα τῆς θεραπευτικῆς τῆς Καθάρσεως καὶ τοῦ Φωτισμοῦ. Καὶ ἕνας ἄνθρωπος φωτισμένος καὶ κεκαθαρμένος, μπορεῖ νὰ βγάλει τέτοια ἁγιογραφία. (Τι) κι νὰ τὸν μιμηθοῦνε ἄλλοι ἑκατὸ ἁγιογράφοι, δὲν θὰ πετύχουν τέτοιο ἀποτέλεσμα. Καὶ δὲν θὰ εἶναι μέσα στὴν Παράδοση, θὰ εἶναι ἐξω-Παραδοσιακοὶ καὶ ἂς τὸ ἀντιγράφουνε, γιατί ἀκριβῶς δὲν ζοῦν τὴν θεραπευτική τῆς Ἐκκλησίας μας.

    Βλέπετε, λὲς σὲ ποιὰ σχολὴ ἁγιογραφίας ἀνήκεις; Μακεδονικὴ – Πανσέληνος. Πιάνει τὸ ἀντιγράφει, ἀλλὰ αὐτὸς δὲν μεταδίδει Παράδοση, ἁπλῶς τὸ ἀντιγράφει, γιατί ὁ ἴδιος δὲν πῆγε στὴν θεραπευτική. Ἄρα, αὐτὸς ποὺ μετέχει σ΄ αὐτὸ τὸ ἔργο τῆς τέχνης, πρέπει νὰ μετέχει ὁ ἴδιος στὴν θεραπευτικὴ Παράδοση, γιὰ νὰ πετύχει τὸ ἴδιο ἀποτέλεσμα. Καὶ πιθανῶς νὰ πάει καὶ παρακάτω τὴν ἁγιογραφία. Δὲν εἶναι κάτι στατικὸ αὐτὸ τὸ μέγεθος. Ἀλλὰ δὲν μπορεῖ νὰ τὸ πάει παρακάτω καὶ νὰ κάνει, ξέρω ΄γὼ, ἐπαναστατικὲς ἀλλαγὲς χωρὶς νὰ ἔχει περάσει ἀπ΄ αὐτὴν τὴν Κάθαρση καὶ Φωτισμό.

    Βλέπετε, εἶναι καίρια σημεῖα. Μαλώνουμε, κάνουμε θεολογικὲς συζητήσεις καὶ βγαίνουμε ἀπ΄ τὸ κέντρο. Ἄρα, λοιπόν, τὸ κέντρο εἶναι ὁ Φωτισμός, ὄχι ἡ Ἁγία Γραφή. Ἡ Ἁγία Γραφὴ διατυπώνει τὴν διαδικασία τῆς θεραπείας. Εἶναι σὰν νὰ θεραπεύω, κάποιοι νὰ παρακολουθοῦν, καὶ αὐτὸ νὰ τὸ γράφεις σ΄ ἕνα βιβλίο «ἔτσι θεραπεύεται ὁ ἄνθρωπος». Εἶναι ἡ διατύπωση τῆς θεραπευτικῆς, γι΄ αὐτὸ πολὺ σωστά, σ΄ ἐμᾶς τὸ κέντρο δὲν εἶναι ἡ Ἁγία Γραφή. Λέμε εἶναι ἡ Ἐκκλησία, ἀλλὰ βαθύτερα, εἶναι ἡ θεραπευτική τῆς Ἐκκλησίας.

  3. Ποιὰ εἶναι ἡ οὐσία τῆς Ὀρθοδόξου Παραδόσεώς μας;

    >> Ἡ Ὀρθόδοξη Παράδοση προσφέρει μέθοδο θεραπείας τοῦ νοὸς τοῦ ἀνθρώπου, αὐτὴ εἶναι ἡ οὐσία. Δηλαδὴ τῆς ψυχῆς τοῦ ἀνθρώπου.
    Ἡ θεραπεία αὐτὴ ἔχει 2 φάσεις, τὸν Φωτισμὸ καὶ τὴν Θέωση (ἡ Θέωσις εἶναι πλήρης θεραπεία).
    Αὐτὴ ἡ θεραπευτικὴ ἀγωγὴ ποὺ προσφέρει ἡ Ὀρθοδοξία, προσέξτε, παραδίδεται ἀπὸ γενιὰ σὲ γενιά, μὲ φορεῖς ἀνθρώπους οἱ ὁποῖοι ἔφτασαν στὸν Φωτισμὸ καὶ στὴν Θέωση καὶ ἔγιναν θεραπευτὲς γιὰ τοὺς ἄλλους.
    >> Δὲν εἶναι δηλαδὴ ἁπλὴ μεταβίβαση γνώσεων, ὅπως ἕνας καθηγητὴς μεταδίδει τὶς γνώσεις του ἀπὸ τὰ βιβλία, ἀλλὰ μεταβίβαση καὶ διαδοχὴ ἐμπειρίας!
    Τῆς ἐμπειρίας τοῦ Φωτισμοῦ καὶ τῆς ἐμπειρίας τῆς Θεώσεως. Δηλαδή, ἐκεῖνο τὸ ὁποῖο παραδίδουμε καὶ λέμε Παράδοση, εἶναι αὐτὴ ἡ ἐμπειρία, ἡ θεραπευτικὴ ἐμπειρία ἡ ὁποία ὑπάρχει.
    Ἀκόμη καὶ στὴν Παλαιὰ Διαθήκη, οἱ Προφῆτες, αὐτὴν τὴν ἐμπειρία παραδίδουν κατὰ τὰ μέτρα τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης. Μεταδίδουν ἀκριβῶς, τὴν ἐμπειρία τῆς θεραπείας, ὅσο μπορεῖ νὰ προσεγγιστεῖ στὰ μέτρα τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης. Καὶ αὐτὸ εἶναι ἡ Παράδοση τῶν Προφητῶν, γι΄ αὐτὸ λέμε «τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον τὸ λαλῆσαν διὰ τῶν Προφητῶν».
    Οἱ Προφῆτες περνοῦν ἀπὸ μιά Κάθαρση ὁ καθένας μὲ τὸν τρόπο του, μιά μετάνοια, μιά ἀλλαγή. Τὸ Ἅγιον Πνεῦμα «τὸ λαλῆσαν διὰ τῶν Προφητῶν», εἶναι ἀκριβῶς ὁ Φωτισμός, καὶ αὐτὸ παραδίδεται ἀπ΄ τὴν Παλαιὰ..
    Διαθήκη μέχρι σήμερα. Βλέπουμε λοιπὸν, ὅτι ἡ οὐσία τῆς Ὀρθοδόξου Παραδόσεως, προσέξτε, μὴ σκανδαλιστεῖτε μ΄ αὐτὸ ποὺ θὰ πῶ, δὲν εἶναι τὸ βιβλίο τῆς Ἁγίας Γραφῆς, ἀλλὰ εἶναι ἡ μεταβίβαση τῆς ἐμπειρίας τοῦ Φωτισμοῦ καὶ τῆς Θεώσεως, ἀπὸ τὸν Ἀδὰμ μέχρι σήμερα.
    >> Δηλαδή, μπορεῖς νὰ διαβάσεις τὸ βιβλίο αὐτὸ καὶ νὰ μάθεις πληροφορίες, νὰ τὸ διαβάζεις, νὰ τὸ ξαναδιαβάζεις νὰ μὴ γίνει τίποτα, γι΄ αὐτὸ βλέπετε πιά, ἡ Παράδοση, ἀλλὰ αὐτὴ ἡ Παράδοση, ἀποκτᾶ καίρια σημασία.

    Ἕνας ὁ ὁποῖος δὲν δέχεται Παράδοση, ἀποκόπτεται ἀπ΄ τὴν θεραπευτική τῆς Ἐκκλησίας. Βλέπετε ὁ Προτεστάντης ἀποῤῥίπτει τὴν Παράδοση, ἄρα θεωρεῖ μόνο ἕνα βιβλίο, ἕνα κείμενο συνταγματικὸ κρατάει στὰ χέρια του τὸ ἀποστηθίζει, καὶ ἐπειδὴ δὲν δέχεται τὴν Παράδοση, αὐτὴν ἀκριβῶς τὴν Παράδοση, τότε δὲν ξέρει τί νὰ κάνει, πῶς νὰ θεραπεύσει καὶ λέει μόνο μπλὰ – μπλά. (Ἐνῶ) ἡ Παράδοση εἶναι ἡ μεταβίβαση τῆς θεραπευτικῆς Παραδόσεως. Καὶ πράγματι θὰ ΄χουν δίκιο οἱ Προτεστάντες ἂν ἡ Παράδοση ἐξαντληθεῖ σ΄ ἄλλα πράγματα, καὶ ὄχι ἡ μεταβίβαση αὐτῆς τῆς Παραδόσεως.

    Ἂν ἡ Παράδοση εἶναι μονάχα ἀκολουθίες, ἂν ἡ Παράδοση εἶναι μονάχα ἁγιογραφίες, ἂν ἡ Παράδοση εἶναι μόνο ὕμνοι καὶ ἡ Ἐκκλησία δὲν θεραπεύει, τότε οἱ Προτεστάντες θὰ ΄χουν δίκιο. Βλέπετε πόσο λεπτεπίλεπτη εἶναι ἡ ἰσορροπία καὶ μερικὲς φορὲς ἀγνωιζόμαστε, μαχόμαστε τὴν Παράδοσή μας λανθασμένα. Γιατί μιλᾶμε γιὰ μιά δευτερεύουσα Παράδοση, ποὺ ΄ναι ἀποτέλεσμα τῆς θεραπευτικῆς.

    Σίγουρα ὁ Πανσέληνος μὲ τὶς ἁγιογραφίες του ἔχοντας ζήσει τὴν θεραπευτικὴ Παράδοση, βγάζει ὡς ἀποτέλεσμα τῆς Παραδόσεως αὐτῆς τὶς ἁγιογραφίες του. Ἀλλὰ μόνες τους δὲν εἶναι ὅλη ἡ Παράδοση, εἶναι ἀποτέλεσμα καὶ ἀπαύγασμα τῆς θεραπευτικῆς τῆς Καθάρσεως καὶ τοῦ Φωτισμοῦ. Καὶ ἕνας ἄνθρωπος φωτισμένος καὶ κεκαθαρμένος, μπορεῖ νὰ βγάλει τέτοια ἁγιογραφία. (Τι) κι νὰ τὸν μιμηθοῦνε ἄλλοι ἑκατὸ ἁγιογράφοι, δὲν θὰ πετύχουν τέτοιο ἀποτέλεσμα. Καὶ δὲν θὰ εἶναι μέσα στὴν Παράδοση, θὰ εἶναι ἐξω-Παραδοσιακοὶ καὶ ἂς τὸ ἀντιγράφουνε, γιατί ἀκριβῶς δὲν ζοῦν τὴν θεραπευτική τῆς Ἐκκλησίας μας.

    Βλέπετε, λὲς σὲ ποιὰ σχολὴ ἁγιογραφίας ἀνήκεις; Μακεδονικὴ – Πανσέληνος. Πιάνει τὸ ἀντιγράφει, ἀλλὰ αὐτὸς δὲν μεταδίδει Παράδοση, ἁπλῶς τὸ ἀντιγράφει, γιατί ὁ ἴδιος δὲν πῆγε στὴν θεραπευτική. Ἄρα, αὐτὸς ποὺ μετέχει σ΄ αὐτὸ τὸ ἔργο τῆς τέχνης, πρέπει νὰ μετέχει ὁ ἴδιος στὴν θεραπευτικὴ Παράδοση, γιὰ νὰ πετύχει τὸ ἴδιο ἀποτέλεσμα. Καὶ πιθανῶς νὰ πάει καὶ παρακάτω τὴν ἁγιογραφία. Δὲν εἶναι κάτι στατικὸ αὐτὸ τὸ μέγεθος. Ἀλλὰ δὲν μπορεῖ νὰ τὸ πάει παρακάτω καὶ νὰ κάνει, ξέρω ΄γὼ, ἐπαναστατικὲς ἀλλαγὲς χωρὶς νὰ ἔχει περάσει ἀπ΄ αὐτὴν τὴν Κάθαρση καὶ Φωτισμό.

    Βλέπετε, εἶναι καίρια σημεῖα. Μαλώνουμε, κάνουμε θεολογικὲς συζητήσεις καὶ βγαίνουμε ἀπ΄ τὸ κέντρο. Ἄρα, λοιπόν, τὸ κέντρο εἶναι ὁ Φωτισμός, ὄχι ἡ Ἁγία Γραφή. Ἡ Ἁγία Γραφὴ διατυπώνει τὴν διαδικασία τῆς θεραπείας. Εἶναι σὰν νὰ θεραπεύω, κάποιοι νὰ παρακολουθοῦν, καὶ αὐτὸ νὰ τὸ γράφεις σ΄ ἕνα βιβλίο «ἔτσι θεραπεύεται ὁ ἄνθρωπος». Εἶναι ἡ διατύπωση τῆς θεραπευτικῆς, γι΄ αὐτὸ πολὺ σωστά, σ΄ ἐμᾶς τὸ κέντρο δὲν εἶναι ἡ Ἁγία Γραφή. Λέμε εἶναι ἡ Ἐκκλησία, ἀλλὰ βαθύτερα, εἶναι ἡ θεραπευτική τῆς Ἐκκλησίας.

  4. Τώρα αὐτὰ μὲ τὴν “ἑλληνοορθόδοξη παράδοση” καὶ τὰ σχετικὰ paraphernalia… Ἄσε, μὴ συνεχίσω… ἄλλωστε τοὺς βλέπουμε τοὺς “φωτισμένους” ἰδίως κατὰ τὶς τελευταῖες δεκαετίες.

Leave a Reply